徽州這片古老土地上的建筑，作為一種文化現(xiàn)象而被世人關(guān)注，當(dāng)是基于它的風(fēng)格特色以及形成這些特色的原因?；罩?a href="http://live-tv-bar.com" target="_self">古建筑本身就是生活在黃山市的大部分地域和江西婺源及宣城地區(qū)的績溪在內(nèi)的多少代人民所寫下的另外一種文字形式與文化符號的大塊文章。歌德贊譽“建筑為凝固的音樂”。它可以像音樂那樣喚起人們的美好情感，其本身即具有形體組合的和諧與韻律美，又同時具有可因體現(xiàn)技藝的創(chuàng)新性而產(chǎn)生的新奇美。這就足以說明作為“凝固的音樂”的建筑，能使設(shè)汁思想、技術(shù)于段和藝術(shù)形象結(jié)合為—個整體，并為其實用的設(shè)施功能服務(wù)?；张山ㄖ兄叱慕ㄔ旒妓嚭蜐夂竦奈幕瘍?nèi)涵以及獨有的地方特色，在其形成過程中受到獨特的地理環(huán)境和人文觀念的影響，顯示出較鮮明的區(qū)域特恒，從布局到色彩都給人一種較為統(tǒng)一的格調(diào)和風(fēng)貌。 

　　到中葉以后，隨著徽州商幫和官紳的勢力日益增強，徽派建筑也逐漸形成自己特殊風(fēng)格的建筑體系，數(shù)百年來—直為當(dāng)?shù)厝藗兯簿訕纷?，并且也為外來人所交口稱贊，還跨川本土，在大讓南北各大城鎮(zhèn)扎根落戶。徽派建筑在今天仍然充滿生機，作為一個傳統(tǒng)建筑體系，融古雅、簡潔和富麗于一體，保持著獨有的藝術(shù)風(fēng)格，不僅具有實用功能和開發(fā)使用價值，而且具有科技工藝和歷史文化研究價值乃至旅游觀賞價值。
 
　　徽派建筑的風(fēng)格特色上要體現(xiàn)在村落的民居建筑上，從設(shè)汁、選址、造型、結(jié)構(gòu)、布局到裝飾美化都集十地反映了徽州的土地特征、風(fēng)水意愿和地域美飾傾向。所謂民居是指古時遺存的、相對于“官式做法”的民間居住房屋，它與宮殿、府郵、壇廟、陵園建筑不同，一般都采用較經(jīng)濟的手段，囚地制宜，因材致用，以滿足生活及生產(chǎn)上的需要，其功能、形式、構(gòu)造和用材相互適應(yīng)，巧妙結(jié)合，各地民居又帶有不同的人文特征，風(fēng)格迥異，豐富多樣而又淳樸自然。徽州建筑之所以為世人關(guān)注，當(dāng)是基于它的特色及其形成的歷史原因和地理因素。
 
　　首先，徽州村落民居建筑的選址和設(shè)計，體現(xiàn)出依山傍水，隨坡就勢的格局，即利用天然的地形、地貌進行規(guī)劃設(shè)計，通過適量采用花墻、漏窗、樓閣、天井等建筑手法，溝通內(nèi)外空間，以使房屋群落都達到與環(huán)境巧妙結(jié)合的意境。由于徽州丘陵山地結(jié)構(gòu)特殊，群山環(huán)繞，川谷崎嶇，峰巒掩映，山多而地少，巖谷數(shù)倍于土田．正所謂“七山一水一分田，一分道路和莊園”。因此，徽州村落視野都富有這種特殊的山水意境，宛如一幅凝固的中國山水畫和一曲中華民間音樂，正如有識之士所認(rèn)定的那樣，兼有山之靜態(tài)與水之動態(tài)的交匯、山之封閉與水之開放的互補。這就使得徽州民居村落，大都以天然山水為依托，重視地理環(huán)境的選擇，充分認(rèn)識自然，服從：廠自然以至利用自然，而后源于自然，融入自然及改造自然。徽州丘陵地帶，萬山叢立，山就必然成了村落選址的主要構(gòu)成要素；民俗認(rèn)為“山厚人肥，山清人秀，山駐人寧”，所以，山之厚、清、駐等也就成了民居選址的約定標(biāo)準(zhǔn)了。同時，對水的需求及對水的防范，是村落選址的另一重要標(biāo)準(zhǔn)，“所謂水者，取其勢之高燥，無使水近，親膚而已，若水勢屈曲而又環(huán)向之，義其第—：義也?！边@樣，綜合兩個方面的標(biāo)準(zhǔn)要求是枕山、環(huán)水、面屏、朝陽，把村址和宅基選擇在相對稍高的臺地、緩坡之上，隨坡就勢，因勢利導(dǎo)，這樣會使得既符合視野開闊即所謂“望向好”的要求，又能滿足居住者生活的生態(tài)因素的要求。一般人都知道，影響人類生存的生態(tài)因素包括兩大類：一是生物因素指生物資源、衛(wèi)生、防衛(wèi)等；另一是非生物因素指土地、陽光、空氣、溫度等。徽州村落選址和民居擇基都受天然條件限制，起初多源自其先人依據(jù)背山面水這一理想模式而擇地營建的，正如清代乾隆年間修纂的《汪氏義門世譜·東岸家譜序》所說：“自古賢人之遷，必相其陰陽向背，察其山川形勢。”因而，這在山崗丘陵為地貌特征的徽州，溪流、水塘遍布，提供廠選址擇基的較多空間，符合背山面水就成為徽州村落的最基本格局。這方面的例子還有很多，如方氏荷村派始祖見一處“阡陌縱橫，山川靈秀，前有山峰聳然而特立，后有幽谷窈然而深藏，左右河水回環(huán)，綠林陰翳，遂慕山水之勝而卜居焉”。所謂卜居是古代風(fēng)水之說，確定居宅朝向、布局、營建的一種有封建迷信色彩擇吉避兇的神秘觀念和技巧與術(shù)數(shù)。用自稱新安朱熹這位末代理學(xué)大師的話“冀都天地間，好個大風(fēng)水”來說，“古時建立村莊之際，乃依堪輿家之言，擇最吉星纏之廠而筑之，謂可永世和順也?！倍輰幍那宕鷺銓W(xué)大師戴震則說：“吾郡少平原曠野，依山而居，商賈東西行營于外，以就口食。然生民得山之氣，質(zhì)重矜氣節(jié)，雖為賈者，咸近士風(fēng)。”足見徽州先民早已注意到風(fēng)候水土對民俗文化以及建筑的影響，自古即有“無山無水不成居”之說。
 
　　徽州民宅的外觀明朗，其布局以中軸線對稱分列，面闊三間，巾為廳堂，兩側(cè)為室，廳堂前方稱天井，采光通風(fēng)；院落相套，造就川縱深自足型家族生存空間。整個宅居足以天井為中心，三間兩過廂組成長方形平面雙樓層(P式或“戶”字式)的內(nèi)向小型三(或四)合院，一般坐北朝南，倚山傍水，講究風(fēng)水價值。其四周青磚高墻圍護，魚鱗小青瓦覆蓋的坡面屋頂，馬頭形的山墻從屋頂兩側(cè)筑起高過屋脊，以用作封火墻。這馬頭墻封閉得屋外幾乎看不到瓦，其高低錯落的墻垣兩頭，伸展著長長短短的“印小式”或“鵲尾式”疊落山墻面呈階梯形似馬頭，鵲尾下有薄磚做成的“金花板”護墻；并用板瓦筑“脊筋”和盤龍，在其上密疊豎瓦作脊，覆蓋蝴蝶瓦以防雨水沖刷墻頭。宅內(nèi)庭院修筑花園，石板、鵝卵石路，小橋、流水的和諧組合，構(gòu)成了徽派民居建筑的基凋?；张山ㄖ蜗笸怀龅艠闼氐奶卣魇牵盒∏嗤摺追郾?、馬頭墻，而木構(gòu)架、木門窗的重檐、門罩也別具一格。入宅則依天井的位置和布局的形狀可以分為四種類型：凹型、口型、H型、曰型。凹型住宅，即俗稱三間式為“一顆印”，一般是一明間兩暗間，天井兩側(cè)各建廊房，為一進兩層的樓房，樓梯設(shè)在明間背后，或廊房的任何一側(cè)，樓下明間做客廳，左右暗間為兩廂房。口型住宅，多為三間兩進的樓房，其實就是兩座三間式的凹型住宅相向組合，樓下前一進的明間為正間，兩旁為臥室，后一進的明間作客廳；前、后兩進中間有天井。H型住宅，其實就是兩座凹型住宅相背組合，前、后各有一天井，兩旁有廊房，中間為正屋。曰型住宅，也是三間兩進，頭一進與第二進之間、第二進與第三進之間各有天井，各進之間兩邊均有廊房相連。房屋多進式顯得有層次感，可避免一覽無余。
 
　　徽州民居的結(jié)構(gòu)牢固，大多是磚墻、木梁架和方磚鋪地，與我國南方一帶“干欄建筑”無大區(qū)別，而且從淵源上看，早在公元前5000至前3300年的河姆渡新石器時代遺址中就有干欄式的條形建筑了”。古徽州的地理位置與浙江余姚河姆渡相距不遠(yuǎn)，自然也很早使用干欄式建筑，即修建時先用石塊安好基腳，以杉樹原木為立欄，用枋條穿拉起來，形成離地五六尺高的底架，在底架上鋪以寬厚的樓板，然后再在底架上建上層房屋，全為木結(jié)構(gòu)，一般有正房三間加兩頭偏廈，有二層或三層，外走廊圍以木欄。下層堆放農(nóng)具、豢養(yǎng)牲畜，上層住人。這種干欄式高足建筑的優(yōu)點是下部開放，空氣流通。南方山區(qū)氣候濕潤，潮氣彌漫，人居樓上，既可避潮氣，也防蛇獸之害；還因背山傍水而居，暴雨山洪陡漲，因而又可防洪。古徽州山越土著居民，為適應(yīng)山區(qū)險惡的環(huán)境，免遭洪水、蛇獸的襲擊，都沿用干欄建筑。東晉以后，中原士族南徙徽州山區(qū)，在樓層設(shè)計上也采用干欄式樣：一樓不住人，或住仆人，二樓是主人全家居住。明代徽州民居的特征之一便是“樓上廳”：樓下低矮，欄柵外露甚至不加修飾；樓上宏敞，方磚鋪地，望磚蒙頂，因極為開闊，俗稱“跑馬樓”。到清代以后，“樓上廳”已消失，因為那些過去威脅樓下居住的惡劣因素隨著地理環(huán)境和社會進步而逐漸消失了，樓下成為人們的主要活動中心。從時間上看，徽派民居建筑風(fēng)格的形成，當(dāng)應(yīng)上溯唐末時期，而徽商崛起于明清時期，這是徽派建筑風(fēng)格的鼎盛發(fā)展時期。?